Antecedentes

Análisis de la memoria histórica de la cultura Zoque en los poemas de Mikeas Sanchéz

Antecedentes

El pasado es una concepción que marca el presente de la humanidad. A través de la narración de sucesos históricos pone en perspectiva la memoria del pueblo que debate y defiende la verdad. La memoria histórica del pueblo indígena es sinónimo de masacre, violencia y muerte.

La colonización del imperio español impuso costumbres, creencias y arrebató la identidad colectiva. Mauricio Gaborit, en su texto Memoria histórica, relato desde las víctimas argumenta sobre la acción de recuperar la memoria histórica a través del recuerdo colectivo. La cognición social que se puntualiza en el texto refuta a la herida colectiva que tiene el pueblo latinoamericano ante la invasión que se sufrió por el imperio español. La diferencia entre historia y memoria es que la primera está definida algo que está definido y escrita en los textos, sin embargo, la segunda se basa en las experiencias de un pueblo. La memoria histórica indígena crea a través de la reconstrucción de la misma, una resignificación de los sucesos experimentados que establece un nuevo alegato sobre el pasado.

La imposición cultural que sufrió el pueblo latinoamericano se basó principalmente en la explotación económica de nuestras tierras, y la religión se usó como excusa para someter al pueblo indígena. La religión católica es la fuente principal de intimidación y los españoles se sirvieron de ella para manipular he implantar su poder ante los nativos. Las creencias indígenas parten de la cosmovisión andina; por lo tanto, la filosofía Andina que se destaca en Latinoamérica procede desde la idea y la concepción de las experiencias colectivas del ser humano andino que suscitan dentro del universo. En resumen, la filosofía andina (Pachasofía) parte desde la revalorización de lo irracional y lo mítico; es decir, es el análisis de la experimentación que conecta al hombre que vive en los Andes (hombre andino) con el universo.

La cultura de los latinos define a la filosofía latinoamericana. La filosofía andina parte desde un fundamento simbólico. A diferencia de la filosofía occidental que parte desde cuestionamientos lingüísticos. La idea que experimenta el mundo andino se analiza en el texto de Josef Estermann, llamado Filosofía andina. Sabiduría indígena para un nuevo mundo. Esta edición del autor comparte las riquezas filosóficas del mundo andino, dentro del mismo menciona lo siguiente:

“No se puede conocer el pensamiento de un pueblo, si nunca se ha sentado a su mesa, si no ha bailado sus danzas, si no ha sufrido con él. Esta “Simpatía” es condición imprescindible para un dialogo intercultural”. ¹

Es pertinente mencionar esta cita porque, si bien es cierto, hay varios autores que plantean la interrogante de que si existe o no una filosofía latinoamericana. Estermann, en su texto establece la definición de interculturalidad basado en las ideas de los pueblos del continente latinoamericano. Al colonizarnos, el imperio español trato de eliminar las costumbres del hombre andino, pero a pesar de la masacre, la cultura andina ha logrado transformar los sucesos atroces y mantener viva sus tradiciones. El conocimiento y la convivencia de diversas culturas permite coexistir con la armonía que presta la naturaleza al hombre. Es por esto, que la interculturalidad que plantea Estermann en su libro establece la aceptación y la convivencia equitativa de las diversas culturas.

La filosofía andina establece la relación que existe entre todos los seres que habitan a la Pacha y el universo en sí. Estermann plantea 3 características principales de la filosofía andina. La correspondencia, reciprocidad y complementariedad. Estas tres definiciones conectan con el hecho de que todo está conectado con el todo y no se separa. Hay una armonía cósmica, el hombre es una urdimbre de relaciones que provienen desde el primer momento en que adquirimos conciencia, hasta la conexión que tenemos con nuestros ancestros.

1 Josef Estermann, «Filosofía Andina. Sabiduría indígena para un nuevo mundo», (La paz, Bolivia, 2006), 319.